Каковы гносеологические корни религии?

Вячеслав09,

Парменид, например, прямо утверждал, что знание даётся богами свыше.

Значит, не религия имеет гносеологические корни, а само знание даётся свыше независимо от того, облекается оно в религиозные формы или нет.

Религии в силу своей социализации приобрели себе статус стадности, в котором знание извращается до лжи.

Догматизм убивает познание, и река знания превращается в болото дикости.

Живое знание нельзя присвоить: это - не товар,

оно должно быть получено и роздано или воплощено в действие.

Задача религии - вести верующего к Творцу, а

попы хотят привести людей в свою шайку.

Какая тут гносеология?

fima,

Говорить о гносеологии, как теории познания, применительно к религии можно. Хотя бы только потому, что и религия, и человеческое сознание, природу имеют социальную. Об этом Вы и сами пишете. А Парменида я считаю неправым. Имею на это право? Или, если хотите, имею право так заблуждаться?

Короче, по данному вопросу я полностью согласен с диалектикой В. И. Ленина. Религии "цепляются" за то, что не могут обосновать объективно, и возводят это до степени Абсолюта.

Просто процитирую отрывок из философских тетрадей "картавого" (как пишет уважаемый Геворкян). Подчёркиваю, согласен по этому вопросу. Это не означает, что я согласен со всем, что когда-либо Ленин говорил и писал вообще.

Если интересно, можете заглянуть в паралленьную тему, о "поповщине".

Кроме гносеологических корней религии существуют ещё и социальные, экономические и классовые корни религии.

Как к социальным, классовым и экономическим корням , так и к гносеологическим ( теория познания, свойственная каждому человеку на собственном опыте и личностном познании в виде сравнения) нужно иметь исторический подход, чтобы видеть более яркую картину становления и возникновения мироощущения человеческим разумом своего отношения к более высшим материям.

Утверждения защитников религии, что религия имеет извечные корни, что она появилась ранее самого человека не может быть верной, так как раньше появления осознанной мысли в черепной коробке человека религии быть на могло- этого никто не мог осознать при отсутствии человека разумного. Лишь после того, как человеческий разум отделил себя от природы благодаря труду, потом, когда человек стал основывать общины, стал основывать различные формы производственных традиций, обычаев и норм, только тогда стала проявляться такая форма, как мораль. В от с этого периода, когда у человечества стала складываться форма морали, тогда и появились первые намёки на существование чего-то более важного и сильного, гораздо сильнее и разумнее самого человека. Людям стал нужен этот кумир и властвующий над всем и над всеми Высший разум. В начале люди обожествляли природу, только спустя многие тысячелетия они смогли перейти от языческого обожествления неодушевлённых предметов к тому образу Высшего разума, который популяризируется в нынешнее время.

Но стоит отметить, что гносеологические корни религии не порождают самой религии. Они всего лишь являются предпосылками для её роста в человеческом сознании, представляя собой питательную среду , на которой может развиться под влиянием социальных причин и превратиться в буйно развитый, религиозный дурман ( пример: ИГИЛ).

Дорогой Вячеслав, я вполне согласен с тем, что и религия, и человеческое сознание имеют социальную природу. И даже с Парменидом частично согласен: бывает, что знание дается свыше. Но бывает, что человек сам приходит к какому-то знанию путем наблюдений и размышлений. Это вполне относится и к знанию о Боге.

Знание о Боге (которое иногда называют верой в Бога) следует отличать от религии, которая часто (тут я согласен с "картавым") есть "опиум для народа", но опять же далеко не всегда. Во многих случаях религия, то есть набор ритуалов (подробнее я писал в этом ответе) есть помощь человеку в удовлетворении его естественной потребности каким-то образом выразить свое отношение к чему-то высшему, что он чувствует над собой. (О, как завернул!)

Я оставляю сейчас в стороне вопрос о том, у всех ли есть такая потребность и такое чувство, это можно обсудить отдельно.

По сути заданного вопроса: я бы сформулировал его несколько проще, а именно: приходит ли человек к религии через знание?

Отвечаю: Бывает и так, и так. Чаще всего - нет, не через знание, а через эмоции. Но иногда бывает, что и да, через знание.